Candomblé:
Día de Yemanjá
por Charlotte Eichhorn de
El 2 de febrero es una fecha importante, ya que marca el inicio del Año Nuevo afrobrasileño en homenaje a la Reina del Mar, Iemanjá.
Poco antes del carnaval, las comunidades afrobrasileñas
celebran su tradicional Año Nuevo
Hoy en día, incluso en las regiones más remotas de Brasil, como por ejemplo en la pequeña ciudad de Canavieiras, en Bahía, habitada en su mayoría por afrobrasileños, en medio de un barrio residencial, se encuentra el «terreiro de candomblé» —el templo del Pai Carlos, donde se venera la «religión de origen africano» El candomblé, con sus dioses, los orixás, y los elementos básicos: tierra, fuego, agua y aire.
Las banderitas ondean a ambos lados de la calle, y el aire está impregnado del aroma de la buena comida. Muchos vecinos, vestidos con trajes tradicionales blancos, están sentados en mesitas. Algunos de ellos están unidos por lazos culturales y de parentesco. Reina un ambiente festivo y alegre. Por una vez, se cultivan las relaciones de buena vecindad, mientras que las menos «buenas» quedan temporalmente en suspenso.
También se ven muchos simpatizantes: vecinos que no profesan la religión tradicional, pero que, aun así, se interesan por la fiesta y quieren participar en ella.
Después de la comida ofrecida por el terreiro, se lleva a cabo un ritual en honor a la diosa del mar Iemanjá al otro lado de la calle, en el templo local, también conocido como «Axé» o «Terreiro Sagrado».
El líder religioso del candomblé, el babalorixá, sigue los pasos de sus antepasados africanos de Angola y se le conoce simplemente como «Pai» Carlos. Junto con la Dofona (Madre), de igual jerarquía, celebra la ceremonia que, como en toda religión, implica actos de sumisión jerárquica a ambos, así como el «desconexión» espiritual (trance).
Esta ceremonia se celebra antes del desfile oficial hacia el mar, el día de la reina Iemanjá.
Incluso los simpatizantes sin experiencia son muy bienvenidos. Pueden asistir y, después de la ceremonia, también hacer preguntas.
Pai Carlos
"Babalorixá"
Candomblé-Tate
una gran sacerdotisa
en su «terreiro» (templo) de Canavieiras, Bahía.
La persecución de los ritos culturales afrobrasileños se prolongó durante cientos de años.
En las últimas décadas, varias religiones evangélicas se han establecido en Brasil. Algunos de sus seguidores consideraban normales las agresiones físicas contra personas de otras creencias, especialmente en el contexto de la cultura afrobrasileña. Hasta hace unos años, los libros, las películas y los foros en Internet sobre este tema eran condenados.
Una encuesta revela que todas las religiones en Brasil gozan de mayor confianza que los partidos políticos tradicionales. Cuando las iglesias evangélicas más grandes entraron en la escena política, la religión y la política se unieron. Los evangélicos son la razón principal por la que «Jair Messias Bolsonaro», él mismo miembro de una secta evangélica, fue elegido presidente para el mandato de 2018 a 2022. Durante su gobierno, se intensificó la persecución de la cultura afrobrasileña.mandato de 2018 a 2022. Durante seu governo, a perseguição à cultura afro-brasileira intensificou-se.
A pesar de que desde hace mucho tiempo están protegidos por un decreto gubernamental que los reconoce como pueblo tradicional, los descendientes de los «quilombolas» siguen enfrentando dificultades para obtener el estatus de quilombola. Aunque los ataques han disminuido un poco con el nuevo gobierno, parece que las persecuciones nunca se erradicarán por completo.
És evidente que, entre el más del 50 % de los brasileños afrodescendientes, también hay quienes no tienen nada que ver con los «quilombolas» y sus tradiciones, en parte porque aún falta un trabajo público de revisión histórica.
Los jóvenes que se declaran públicamente adeptos del candomblé siguen siendo una excepción, pero son visibles y se involucran cada vez más, aunque prefieran que no se divulguen sus nombres por miedo a sufrir agresiones.
Supresión de la enseñanza de la historia sobre temas afrobrasileños
Norberto, un maestro de primaria que se esfuerza por acercar a sus alumnos a las tradiciones afrobrasileñas y es miembro de un «terreiro sagrado», sabe bien de lo que habla.
El joven miembro especial;
Miembro del grupo de candomblé, Alumno
Noberto Caires PT Canes
Membro do grupo de candomblé em Canavieiras
RRepresentante de la comunidad LGBT
Profesor de secundaria
Historia, Filosofía
Pero casi una cuarta parte de la población blanca brasileña también practica o simpatiza con rituales como el candomblé y la umbanda, mientras que algunos indígenas tienden a preferir la macumba, que se asemeja a su cosmovisión.
Aunque el odio ha vuelto a crecer en general en Brasil, siempre ha existido una barrera: los vestigios de los rituales afrobrasileños, como las velas usadas y abandonadas en la playa, no son tocados por muchas personas. Esto no suele suceder por respeto a la religión, sino por un miedo supersticioso a la venganza de los orixás.
Uma lembrança pessoal:
Ya en los años 80, mis amigos brasileños y compañeros de trabajo atribuyeron mi accidente de moto de entonces a una ceremonia de macumba «negativa» llevada a cabo por unos camarógrafos a los que daba clases, con el objetivo de hacerme desaparecer de sus vidas... Lo cual, de hecho, sucedió. Tuvieron que llevarme de vuelta a Suiza para recibir tratamiento.
"Terreiros sagrados" internacionales
No solo en Brasil hay terreiros, sino también en otros países de América del Sur con un pasado esclavista, como Argentina, Cuba y las islas del Caribe, así como entre los pueblos africanos originarios.
Desde hace décadas, la creencia en lo espiritual y lo sobrenatural ha ido ganando adeptos también en Europa, incluida Suiza. Impulsados por el temor a la destrucción del medio ambiente, tanto los emigrantes brasileños que extrañan su país como los hombres y mujeres blancos iniciados en la tradición veneran a los dioses afrobrasileños de la naturaleza en «terreiros sagrados» locales.
El padre Carlos tenía la intención de llevarnos a visitar los terreiros suizos, pero, por desgracia, no podrá ir porque tiene que cuidar a su hija, que tiene cáncer, en Canavieiras.
No pasa nada, quizá el año que viene.
La periodista Sandra Weiss y la camarógrafa Charlotte Eichhorn llevan años, incluso décadas, investigando estas cuestiones. Han acompañado a los protagonistas y han retratado sus vidas, sus luchas, sus contratiempos y sus avances en un entorno hostil. Los reportajes y documentales que publican aquí constituyen un testimonio histórico del lado oscuro de la globalización y nos invitan a reflexionar sobre nuestra civilización y nuestro modo de vida.
Por su trabajo «Un genocidio oculto», recibieron el premio de los Publicistas Católicos de Alemania «por su valentía periodística».
