Candomblé:
Día de Yemanjá
por Charlotte Eichhorn de
El 2 de febrero es una fecha importante, ya que marca el inicio del Año Nuevo afrobrasileño en honor a "Yemanjá", la Reina del Mar.
Poco antes del Carnaval, las comunidades afrobrasileñas
celebran su tradicional Año Nuevo
Hoy en día, incluso en las regiones más remotas de Brasil, como la pequeña ciudad de Canavieiras, en Bahía, habitada en su mayoría por afrobrasileños, se encuentra, en medio de un barrio residencial, el «terreiro de candomblé», el templo del Pai Carlos, donde se venera el candomblé, una religión de origen africano con sus dioses, los orixás, y los elementos básicos: tierra, fuego, agua y aire.
Las banderitas ondean a ambos lados de la calle y el aire está impregnado del aroma de la buena comida. Muchos vecinos, vestidos con trajes tradicionales blancos, están sentados en mesas pequeñas. Algunos de ellos están unidos por lazos culturales y de parentesco. Reina un ambiente festivo y alegre. Por una vez, se cultivan las relaciones de buena vecindad, mientras que las menos «buenas» quedan temporalmente en suspenso.
También hay muchos simpatizantes: vecinos que no profesan la religión tradicional, pero que se interesan por la fiesta y quieren participar en ella.
Después de la comida ofrecida por el terreiro, se lleva a cabo un ritual en honor a la diosa del mar Iemanjá en el templo local, también conocido como «Axé» o «Terreiro Sagrado», ubicado al otro lado de la calle.
El líder religioso del candomblé, el babalorixá, sigue los pasos de sus antepasados africanos de Angola y se le conoce simplemente como «Pai» Carlos. Junto con la Dofona (Madre), de igual jerarquía, celebra la ceremonia que, como en toda religión, implica actos de sumisión jerárquica a ambos, así como una «desconexión» espiritual (trance).
Esta ceremonia se celebra antes del desfile oficial hacia el mar, el día de la reina Iemanjá.
Incluso los simpatizantes sin experiencia son muy bienvenidos. Pueden asistir y, después de la ceremonia, también hacer preguntas.
Pai Carlos
"Babalorixá"
Candomblé-Tate
una gran sacerdotisa
en su «terreiro» (templo) de Canavieiras, en Bahía.
La persecución de los ritos culturales afrobrasileños se prolongó durante siglos.
En las últimas décadas, varias religiones evangélicas se han arraigado en Brasil. Algunos de sus seguidores consideraban normales las agresiones físicas contra personas de otras creencias, especialmente en el contexto de la cultura afrobrasileña. Hasta hace unos años, los libros, las películas y los foros de Internet sobre este tema eran condenados.
Una encuesta revela que todas las religiones en Brasil gozan de mayor confianza que partidos políticos tradicionales. Cuando las iglesias evangélicas más grandes entraron en la escena política, la religión y la política se unieron. Los evangélicos fueron la razón principal por la que Jair Messias Bolsonaro, él mismo miembro de una secta evangélica, fue elegido presidente para el mandato de 2018 a 2022. Durante su gobierno, se intensificó la persecución de la cultura afroasileña.
A pesar de que desde hace mucho tiempo están protegidos por un decreto gubernamental que los reconoce como pueblo tradicional, los descendientes de los quilombolas siguen enfrentándose a dificultades para obtener el estatus de quilombola. Aunque los ataques han disminuido un poco con el nuevo gobierno, parece que las persecuciones nunca se erradicarán por completo.
Es evidente que, entre el más del 50 % de los brasileños afrodescendientes, también hay quienes no tienen nada que ver con los «quilombolas» y sus tradiciones, en parte porque aún falta un trabajo de revisión histórica en el ámbito público. Los jóvenes que se declaran públicamente adeptos del candomblé siguen siendo una excepción, pero son visibles y se involucran cada vez más, aunque prefieran mantener el anonimato por miedo a sufrir agresiones.
Supresión de la enseñanza de la historia sobre temas afrobrasileña
Norberto, un maestro de primaria que se esfuerza por acercar a sus alumnos a las tradiciones afrobrasileñas y es miembro de un «terreiro sagrado», sabe bien de lo que habla.
El joven miembro especial.
Miembro del grupo de candomblé y alumno.
Noberto Caires PT Canes
Membro do grupo de candomblé em Canavieiras
RRepresentante de la comunidad LGBT
Profesor de secundaria
Historia, Filosofía
Pero casi una cuarta parte de la población blanca brasileña también practica o simpatiza con rituales como el candomblé y la umbanda, mientras que algunos indígenas tienden a preferir la macumba, que se asemeja a su cosmovisión.
Aunque el odio ha vuelto a crecer en general en Brasil, siempre ha existido una barrera: los vestigios de los rituales afrobrasileños, como las velas usadas y abandonadas en la playa, no son tocados por muchas personas. Esto no suele suceder por respeto a la religión, sino por un miedo supersticioso a la venganza de los orixás.
Un recuerdo personal:
Ya en los años ochenta, mis amigos brasileños y compañeros de trabajo atribuyeron mi accidente de moto de entonces a una ceremonia de macumba «negativa» llevada a cabo por unos camarógrafos a los que daba clases, con el objetivo de hacerme desaparecer de sus vidas. Lo cual, de hecho, sucedió. Tuvieron que llevarme de vuelta a Suiza para recibir tratamiento.
"Terreiros sagrados" internacionales
No solo hay terreiros en Brasil, sino también en otros países de América del Sur con un pasado esclavista, como Argentina, Cuba y las islas del Caribe, así como entre los pueblos africanos originarios.
Desde hace décadas, la creencia en lo espiritual y lo sobrenatural también ha ido ganando adeptos en Europa, incluida Suiza. Impulsados por el temor a la destrucción del medio ambiente, tanto los emigrantes brasileños que extrañan su país como los hombres y mujeres blancos iniciados en la tradición veneran a los dioses afrobrasileños de la naturaleza en «terreiros sagrados» locales.
El padre Carlos tenía la intención de llevarnos a visitar los terreiros suizos, pero, por desgracia, no podrá ir porque tiene que cuidar de su hija, que tiene cáncer, en Canavieiras.
No pasa nada, quizá el año que viene....
La periodista Sandra Weiss y la camarógrafa Charlotte Eichhorn llevan años, incluso décadas, investigando estas cuestiones. Han acompañado a los protagonistas y han retratado sus vidas, sus luchas, sus contratiempos y sus avances en un entorno hostil. Los reportajes y documentales que publican aquí constituyen un testimonio histórico del lado oscuro de la globalización y nos invitan a reflexionar sobre nuestra civilización y nuestro modo de vida.
Por su trabajo «Un genocidio oculto», recibieron el premio de los Publicistas Católicos de Alemania «por su valentía periodística».
