Candomblé:
Dia da Yemanjá
por Charlotte Eichhorn de
O dia 2 de fevereiro é uma data importante, pois marca o início do Ano Novo afro-brasileiro em homenagem à Rainha do Mar, Iemanjá.
Pouco antes do carnaval, as comunidades afro-brasileiras
celebram seu tradicional Ano Novo
Hoje em dia, mesmo nas regiões mais remotas do Brasil, como por exemplo na pequena cidade de Canavieiras, na Bahia, habitada em sua maioria por afro-brasileiros, no meio de um bairro residencial, encontra-se o “terreiro de candomblé” — o templo do Pai Carlos, onde se venera a “religião de matriz africana” Candomblé, com seus deuses, os Orixás, e os elementos básicos terra, fogo, água e ar.
Bandeirinhas tremulam de um lado ao outro da rua, e o ar está impregnado do aroma de boa comida. Muitos moradores, vestidos tradicionalmente de branco, estão sentados em mesinhas. Alguns deles estão ligados por laços culturais e de parentesco. Reina um clima festivo e alegre. Pela uma vez, as relações de boa vizinhança são cultivadas, enquanto as menos “boas” são temporariamente suspensas.
Também se vêem muitos simpatizantes – moradores que não seguem a religião tradicional, mas que, mesmo assim, se interessam pela festa e querem participar dela.
Após a refeição oferecida pelo terreiro, realiza-se um ritual em homenagem à deusa do mar Iemanjá do outro lado da rua, no templo local, também conhecido como “Axé” ou “Terreiro Sagrado”.
O líder religioso do Candomblé, o Babalorixá, segue os passos dos seus antepassados africanos de Angola e é simplesmente conhecido como "Pai" Carlos. Juntamente com a Dofona (Mãe), de igual hierarquia, celebra a cerimónia que, como em toda a religião, envolve atos de submissão hierárquica a ambos, bem como o "desligamento" espiritual (transe).
Esta cerimónia é realizada antes do desfile oficial até ao mar, no dia da Rainha Iemanjá.
Mesmo os simpatizantes inexperientes são muito bem-vindos. Vocês podem assistir e, após a cerimônia, também fazer perguntas.
Pai Carlos
"Babalorixá"
Candomblé-Tate
uma forma de alta sacerdotisa
em seu “terreiro” (templo) em Canavieiras, Bahia.
A perseguição aos ritos culturais afro-brasileiros se estendeu por centenas de anos.
Nas últimas décadas, diversas religiões evangélicas estabeleceram-se no Brasil. Alguns dos seus seguidores consideravam normais as agressões físicas contra pessoas de outras crenças, especialmente no contexto da cultura afro-brasileira. Até alguns anos atrás, livros, filmes e fóruns na internet sobre esse tema eram condenados.
Uma pesquisa mostra que todas as religiões no Brasil gozam de maior confiança do que os partidos políticos tradicionais. Quando as maiores igrejas evangélicas entraram na cena política, religião e política se uniram. Os evangélicos são a principal razão pela qual “Jair Messias Bolsonaro”, ele próprio membro de uma seita evangélica, foi eleito presidente para o mandato de 2018 a 2022. Durante seu governo, a perseguição à cultura afro-brasileira intensificou-se.
Mesmo estando protegidos há muito tempo por um decreto governamental que os reconhece como povo tradicional, os descendentes dos "quilombolas" continuam a enfrentar dificuldades para obter o estatuto de quilombola. Embora os ataques tenham diminuído um pouco com o novo governo, parece que as perseguições nunca serão totalmente erradicadas.
É claro que, entre os mais de 50% de brasileiros afrodescendentes, há também aqueles que não têm nada a ver com os “quilombolas” e suas tradições, em parte porque ainda falta um trabalho público de revisão histórica.
Jovens que se declaram publicamente adeptos do candomblé continuam a ser uma exceção, mas são visíveis e envolvem-se cada vez mais, mesmo que prefiram não ver os seus nomes divulgados por medo de sofrerem agressões.
Supressão do ensino de história sobre temas afro-brasileiros
Norberto, professor do ensino fundamental que se empenha em aproximar seus alunos das tradições afro-brasileiras e é membro de um “terreiro sagrado”, sabe bem do que está falando.
O Jovem membro especial;
Membro do grupo de candomblé, Aluno
Noberto Caires PT Canes
Membro do grupo de candomblé em Canavieiras
Representante da comunidade LGBT
Professor do ensino médio
História, Filosofia
Entretanto, cerca de um quarto da população branca brasileira também pratica ou simpatiza com rituais como o candomblé e a umbanda, enquanto alguns indígenas tendem a preferir a macumba, que se assemelha à sua cosmovisão.
Mesmo que o ódio tenha voltado a crescer em geral no Brasil, há desde sempre uma barreira: os vestígios de rituais afro-brasileiros, como velas usadas abandonadas na praia, não são tocados por muitas pessoas. Isso geralmente não acontece por respeito à religião, mas por medo supersticioso da vingança dos Orixás.
Uma lembrança pessoal:
Já nos anos 80, meu acidente de moto na época foi atribuído por amigos brasileiros e colegas de trabalho a uma cerimônia de macumba “negativa” realizada por cinegrafistas do sexo masculino a quem eu dava aulas, com o objetivo de me fazer desaparecer da vida deles... O que de fato aconteceu. TTive de ser levado de volta à Suíça para receber tratamento.
"Terreiros sagradas" internacionales
Não só no Brasil existem terreiros, mas também em outros países da América do Sul com um passado escravocrata, como a Argentina, Cuba e as ilhas do Caribe, bem como entre os povos africanos originários.
Há décadas que a crença no espiritual e no sobrenatural tem vindo a ganhar adeptos também na Europa, incluindo na Suíça. Impulsionados pelo medo da destruição ambiental, tanto emigrantes brasileiros com saudades de casa como homens e mulheres brancos iniciados na tradição veneram os deuses afro-brasileiros da natureza em "terreiros sagrados" locais.
Pai Carlos tinha a intenção de nos levar para visitar os terreiros suíços, infelizmente, não poderá ir porque tem de cuidar da filha, que está com cancro, em Canavieiras.
Tudo bem, talvez no ano que vem.
A jornalista Sandra Weiss e a cinegrafista Charlotte Eichhorn vêm investigando essas questões há anos e até décadas. Elas acompanharam os protagonistas e retrataram suas vidas, suas lutas, seus contratempos e seus avanços em um ambiente hostil. Os relatórios e documentários que eles publicam aqui são um testemunho histórico do lado sombrio da globalização e nos levam a refletir sobre nossa civilização e nosso modo de vida.
Pelo trabalho “un genocido oculto” (Um genocídio oculto), eles receberam o prêmio dos Publicitários Católicos da Alemanha “pela coragem jornalística”.
